阳明文化

心即理

阳明先生认为，心的本体就是天理，宇宙间的最高“天道”。心即理是阳明心学的逻辑起点，强调“心外无理”，即外部的具体事物或事物之间的联系并不会产生“理”，而是我们主观对客观事物或规律的认知，是我们心里的想法。
“心”是宇宙万物的本体和根源，是一种先于天地存在的精神实体，世间万物都由“心”所派生。如阳明先生所说“心外无物，心外无事，心外无理”，强调心是一切的主宰。
传统理学将“理”视为外在的客观规律和道德准则，而阳明先生则主张“理”就在每个人的心中，不需要向外部世界去寻求。比如孝顺父母、关爱兄弟等道德规范，不是外在强加的，而是人内心本就有的良知天理。

致良知

良知是道德意识和最高本体的体现。阳明先生认为每个人天生具有辨别是非善恶的内在能力，即良知。他反对过度依赖经典和权威，认为人应该依靠内心的良知来指导行为。

良知是人心本有的一种先验的道德意识和判断是非善恶的能力，是天理在人心中的体现，是至善的。如看到父亲自然知道要孝顺，看到小孩落井自然有恻隐之心，这就是良知的作用。
“致良知”就是要将内心的良知推广到日常生活的方方面面，不仅要认识到良知，还要通过行动去实践它，让良知在现实中发挥作用。

知行合一

阳明先生强调知识和行动的不可分割性。他认为真正的“知”不仅仅是对事物的理论认识，更重要的是通过实践来证实和体现这些认识。知是行的先导，行是知的完成，知中有行，行中有知，二者互为表里，不可分离。

知中有行，行中有知，“知”和“行”不是相互分离的，而是相互包含。比如，当人有了孝顺父母的想法（知），就已经蕴含着去践行孝顺行为的趋向（行）；而在实际孝顺父母的行为（行）中，也体现着对孝顺的认知（知）。阳明先生把“知”和“行”看作互为开始和指导，只有内心真正认识到道德规范和道理，才会有符合道德的行为。如知道偷窃是不对的（知），才不会去做偷窃的行为（行）。

万物一体

心物一元，“心”是万物的主宰和本体，世间万物都离不开人的“心”的感知和认知。如阳明先生所说“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”，表明花的存在和意义是在人的心的感知下才得以显现，心与物是一体的。万物同体，强调世间万物在本质上是一个相互关联、相互依存的整体。人不仅与他人，而且与天地万物都有着内在的、不可分割的联系，都在“心”的统摄下构成一个有机的整体。